19 ನೇ ಮತ್ತು 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ-ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅನೇಕ ಉನ್ನತ ನಾಯಕರನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಯಿತು. ಏಪ್ರಿಲ್‌ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾರತವು ಜ್ಯೋತಿರಾವ್ ಫುಲೆ ಮತ್ತು ಡಾ ಬಿಆರ್ ಅವರ ಜನ್ಮದಿನಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿಯೇ ಎಪ್ರಿಲ್‌ ʼದಲಿತ ಇತಿಹಾಸ ತಿಂಗಳುʼ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹಾಗೂ ಫುಲೆ ಇಬ್ಬರು ಕೂಡಾ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಸುಧಾರಕರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖರು. ಅದೇ ರೀತಿ ಇ.ವಿ. ರಾಮಸಾಮಿ ಪೆರಿಯಾರ್, ಸಿ.ನಟೇಶ ಮುದಲಿಯಾರ್, ಪಿ.ತೀಗರಾಯ ಚೆಟ್ಟಿ, ಟಿ.ಎಂ. ನಾಯರ್, ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಶಾಹುಜಿ ಮಹಾರಾಜ್, ಗಾಡ್ಗೆ ಬಾಬಾ, ಪಂಡಿತಾ ರಮಾಬಾಯಿ, ಕೇಶವರಾವ್ ಜೇಧೆ, ಸಾವಿತ್ರಿಬಾಯಿ ಫುಲೆ, ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ಭಾಲೇಕರ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಜಾತಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿ ತರಲು ಶ್ರಮಿಸಿದವರು.
ಆದರೆ ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಜಾತಿ-ವಿರೋಧಿ ನಾಯಕರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಎರಡು ಭೌಗೋಳಿಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು, ಒಂದು ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ. ಬಂಗಾಳ ಅಥವಾ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಹಿಂದಿ ಮಾತನಾಡುವ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕ ಮತ್ತು ಜಾತಿ-ವಿರೋಧಿ ನಾಯಕರು ಏಕೆ ಹುಟ್ಟಿ ಬರಲಿಲ್ಲ? ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಮತ್ತು ಈಶ್ವರ ಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್ ಇದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಬಂಗಾಳದ ನವೋದಯವು ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಜನ್ಮ ಆಧಾರಿತ ತಾರತಮ್ಯದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ.
ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು?
ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿ ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದ ಬಂಗಾಳದ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು.
ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯೆಂದರೆ, ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಗೇಲ್ ಓಮ್ವೆಡ್ ಅವರು ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಫಲವತ್ತಾದ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ “ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ದಂಗೆ: ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರ ಚಳುವಳಿ (1873 ರಿಂದ 1930) “ ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆದರು.
ಜ್ಯೋತಿಬಾ ಫುಲೆ 1873 ರಲ್ಲಿ ಪುಣೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಶೋಧಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. 1902 ರಲ್ಲಿ, ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಹಾಪುರವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು. 1916 ರಲ್ಲಿ, ಮದ್ರಾಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಜಸ್ಟೀಸ್ ಪಾರ್ಟಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1921 ರಲ್ಲಿ, ಜಸ್ಟೀಸ್ ಪಾರ್ಟಿ ನೇತೃತ್ವದ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸರ್ಕಾರವು ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರರಿಗೆ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಮೀಸಲಿಡಲು ಸರ್ಕಾರದ ಆದೇಶ ನೀಡಿತು.
ಆದರೆ, ಉತ್ತರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿ ಏಕೆ ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ? ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಕ್ರೂರತೆಯು ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಮಾನವಾಗಿಯೇ ಹರಡಿತ್ತು. ಅದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಕೆಳ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಮ ಜಾತಿಗಳ ದಂಗೆ ಅಥವಾ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ.
ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ವಾದಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಬಹುದು.
ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಬಲ ಜಾತಿಗಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು. ಹಾಗಾಗಿ, ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜಾತಿಗಳು ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆಯೇಳುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ.
ಭಕ್ತಿ ಆಂದೋಲನದಿಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಿ ‘ಭದ್ರಲೋಕ’ ಜಾತಿಗಳ ಜ್ಞಾನೋದಯದಿಂದಾಗಿ, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪಾತ್ರವು ಅಷ್ಟೊಂದು ಘೋರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.
ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬೈನರಿ ರೂಪದಲ್ಲಿತ್ತು. ಈ ಬೈನರಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರು/ಅತಿ-ಶೂದ್ರರು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮಾನುಗತದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು, ಭೂಮಿಹಾರ್‌ಗಳು, ವೈಶ್ಯರು, ಕಾಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಬೈದ್ಯರಂತಹ ಇತರ ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳ ಪದರವಿತ್ತು.
ಉತ್ತರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ-ವಿರೋಧಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಗಳ ಕೊರತೆಯು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಸಂಶೋಧಿಸದ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತೊಂದು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಊಹೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೀಡಬಹುದು. ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು ನೆಲದ ಒಡೆತನ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರವೇಶದೊಂದಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.
ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಬಿಹಾರದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷರು 1793 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ವಸಾಹತು ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು ಮತ್ತು ಜಮೀನ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಗಣ್ಯರಿಗೆ ಹಂಚಲಾಯಿತು. ಈ ಜಮೀನ್ದಾರರು ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಮೂಲಕ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಭೂಕಂದಾಯವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ರೈತರಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಗಳಲ್ಲಿ ರೈಟ್ವಾರಿ ಪದ್ಧತಿ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ರೈತರೇ ಭೂಮಾಲೀಕರಾಗಿದ್ದು, ಬ್ರಿಟಿಷರು ಅವರಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಭೂಕಂದಾಯ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಇದು ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು, ಅದು ನಂತರ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಚಳವಳಿಯ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ನಾಯಕರು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ರೈತಾಪಿ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಅಥವಾ ಸರ್ಕಾರಿ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮಾತ್ರ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು ಆದರೆ ಅವರ ತಂದೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸೈನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಬೇದಾರ್ (ನಾನ್ ಕಮಿಷನ್ಡ್ ಆಫೀಸರ್) ಆಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಅಜ್ಜ ಸೈನಿಕರಾಗಿದ್ದರು.
ಭೂ ಮಾಲಿಕತ್ವವು ಆಡಳಿತದ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ಪ್ರವೇಶದ ಮೇಲೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ. ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ English Education in India, 1715-1835: Half Castes, Missionary and Secular Stages ದಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ರಾಜೇಶ್ ಕೊಚ್ಚರ್ ಹೀಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ, ಭೂಕಂದಾಯದ ಶಾಶ್ವತ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜಮೀನುದಾರರು ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ನಡುವೆ ಪದರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಗವರ್ನರ್ ಜನರಲ್ ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಭಾರತೀಯರಿಂದಲೇ ಬೇಡಿಕೆ ಬರಬೇಕು ಎಂದು ಬಹಳ ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿ ರೈಟ್ವಾರಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದು, ಸರ್ಕಾರವು ರೈತರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಬಯಸಿತು, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಸರ್ಕಾರದ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಶಿಕ್ಷಣವು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು.
ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ಸಹ ಬಡವರಿಗೆ ಮತ್ತು “ಅನುಕೂಲಕರ ಹಿಂದೂ ಹುಡುಗರಿಗೆ” ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ವಿಲಿಯಂ ಕ್ಯಾರಿ ಮಾದರಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂತಿಮ ವಿವರಣೆಗೆ ಕೊಚ್ಚರ್ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಸೆರಾಂಪೋರ್ ಮಿಷನರಿ ಕ್ಯಾರಿ ಚಮ್ಮಾರ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಬಂದವರು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ಆದರೆ 1930 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಡಫ್ ಮಾದರಿಯು ಕೆಳವರ್ಗದವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿತು. “ಹಿಂದೂ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಎದುರು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು.”
ಇದು ಬಂಗಾಳದ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ನೀತಿಯೂ ಆಯಿತು. ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಜಮೀನ್ದಾರರ “ಪುತ್ರರಿಗೆ” ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಲು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಐದು ರಾಜ್‌ಕುಮಾರ್ ಕಾಲೇಜುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಹಿಂದೂ ಕಾಲೇಜಿನಂತಹ ಭಾರತೀಯ ಗಣ್ಯರು ನಡೆಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಸರ್ಕಾರವು ಅನುದಾನವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಅವರು “ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಹಿಂದೂಗಳ ಪುತ್ರರ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ” ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆಂಗ್ಲ-ವಿದ್ಯಾವಂತ ಭದ್ರಲೋಕ ಬೆಂಗಾಲಿಗಳು ಬಂಗಾಳದ ನವೋದಯದ ಮೂಲಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು, ಇದು ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಶಿಕ್ಷಣದ ಸಾರ್ವತ್ರೀಕರಣ, ರೈತರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಬಂಗಾಳಿ ಸುಧಾರಕರ ಅಜೆಂಡಾ ಆಗಲಿಲ್ಲ.
ಗಣ್ಯ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ನೀತಿಯು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಕೆಳ ಜಾತಿಯ ರೈತರು ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದಂತಹ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ಉತ್ತರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕಠಿಣ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸದಿರಲು ಇದೇ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಮದ್ರಾಸ್ ನವೋದಯವು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜಾತಿಯ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಬಂಗಾಳದ ನವೋದಯವು ಭದ್ರಲೋಕದ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ.
ಮೂಲ: ದಿ ಪ್ರಿಂಟ್‌ – ದಿಲೀಪ್‌ ಮಂಡಲ್
